Philosophia mundi

ConchesEl siglo xii constituye uno de los puntos de inflexi?n en la historia de la cultu-ra, pues, por un lado, vemos prolongarse los logros de la ?poca carolingia y, por otro, asistimos a la ampliaci?n de la imagen del mundo que conllevan las cruzadas, que ponen en contacto asiduo a Europa con las culturas bizantina y ?rabe. Se expanden los centros de traductores, especialmente en Espa?a (To-ledo y Barcelona) y en Italia (Sicilia, N?poles y Bolonia). En conjunci?n con esta nueva realidad, contin?an con vigor las escuelas fundadas en el siglo anterior, junto con las nuevas como Chartres, Notre-Dame, San V?ctor y Santa Genoveva. En esta ?poca se concentra una generaci?n de intelectuales que articular?n la producci?n de nuevos conocimientos: Guillermo de Conches, Honorio, Pedro Abelardo, Santa Hildegarda, Thierry de Chartres, Bernardo Silvestre, Juan de Salisbury, Alan de Lille, Gilberto Porretano y Pedro Lombardo, por solo nombrar algunos de los m?s significativos. Fue una ?poca vivaz, efervescente, contra-dictoria y, consecuentemente, muy poco mon?tona.

En este escenario, asistimos, entonces, a un nuevo florecimiento de la cultura: se desarroll? una muy importante actividad de ?ndole propiamente fi-los?fica, especialmente en el marco de las escuelas de Par?s, Chartres y Saint-Victor; en efecto, el encuentro de maestros y disc?pulos se da en este nuevo contexto institucional, suscitado tambi?n por el auge demogr?fico y la consecuente urbanizaci?n, que comenz? a consolidarse desde la segunda mi-tad del siglo anterior; buena parte de los conocimientos, que esta nueva ?poca requer?a, se obten?an en las mencionadas escuelas. La afluencia de traduccio-nes del griego y del ?rabe conmocion? los estrechos m?rgenes en que se hab?a desenvuelto la cultura latina hasta ese momento;1 fueron necesarios, por ello,

nuevos modelos de aprendizaje, es decir, un paulatino perfeccionamiento de los instrumentos intelectuales, bajo la forma de reuni?n de sentencias de los Santo Padres,2 y de temas que eran objeto de discusi?n acad?mica (las famo-sas quaestiones), cuyo tratamiento se hizo sistem?tico, al ordenarse aquellos textos seg?n una continuidad tem?tica (de Deo, de mundo, de homine) y comentarios de textos sagrados y profanos.3 Esto condujo al redescubrimiento de la l?gica, la cosmolog?a, la antropolog?a y la hermen?utica. En este marco de novedad institucional y metodol?gica result? natural que los pensadores de la ?poca se sintieran inclinados a interrogarse por la naturaleza de su actividad; ello implic? el esfuerzo por hacer propia la finalidad de su obrar, es decir, res-ponder a las preguntas qu? es la filosof?a? y cu?l es el lugar del fil?sofo en este nuevo tiempo? Seg?n Agust?n de Hipona, quien segu?a el Hortensius de Cicer?n, la filosof?a es el conocimiento de las cosas divinas y humanas y de sus causas; los fil?sofos medievales, siguiendo este camino, la consideraron un saber puesto al servicio del vivir bien, es decir, de la sabidur?a. La comprensi?n de esta sapientia, sin embargo, ha cambiado respecto de la concepci?n greco-latina, pues se la considera tanto desde la perspectiva trascendente de Dios como de los hombres, hechos a imagen de su creador. La condena de san Pa-blo a la forma mundana de sabidur?a continuaba repiti?ndose, pero m?s como un t?pico literario y erudito que como una convicci?n de orden espiritual; la lectura de los intelectuales del siglo xii deja el convencimiento, en todo caso, de que se trata de una pol?mica del pasado, n?tidamente perteneciente al orbe de la patr?stica, que nada dec?a o suger?a a su presente. De este modo,

siguieron la senda agustiniana, construida en la ?poca de Casiciaco, que consi-dera a Plat?n y al G?nesis en un mismo nivel.